壇幕制度品
開度祈禳通用
虛皇壇總圖
齋壇之制三層：內壇高三尺，方廣一丈八尺，上安纂二，十枚。中壇高一尺五寸，方廣三丈，上安纂二十四枚。外壇以平地為之，方廣四丈
，安纂二十八枚。三層之外，方廣四丈六尺，安花柱三十二枚。三層壇纂，並高一丈一尺。花柱高三尺，用竹為之，塗以朱漆，植于壇邊四
周方木之上。其方木如壇。每層之木長一丈一尺，厚二寸，闊三寸，鑿深竅以安纂柱也。
內層壇圖
內壇高於中壇一尺五寸，以淨堅土築成。壇周圍各安方木，周植紅纂二十枚。兩纂夾開一門，周開十門。每門用牌額，兩旁雕飛仙日月牌，
掛于門楣上。楣上纂頭，用叙杈作華表形，並以竹為之。纂頭刻木蓮花，或火珠形。纂用紅繩三度，周圍攔之。第一度於纂頭蓮花下連門攔
之，第二度於蓮花下低三尺攔之，第三度於第二度下低三尺攔之。第二度、第三度只攔餘門，不攔西北一門，留以備出入。又於纂頭四角相
對處，交加絣縛以助牢固。兩纂之間，第二度紅繩下懸小綵旛，第三度紅繩下懸釣枝像生花。每纂第二度紅繩下掯人手可到處，安一燈，以
紅紗燈圈罩之。遇夜然點。纂頭蓮花下離纂相去三寸，懸木纂符旛，以竹橫標之。壇周圍用花帛裹碧色為上，不欲見土也。天門外造踏級二
層，以備登降上下。
內壇十門牌額前面書門名，朱書天文四字于牌額後面。
東曰：青華元陽之門。朱書青榜。
南曰：洞陽大光之門。黃書赤榜。
西曰：通陰金闕之門。黑書白榜。
北曰：陰生廣靈之門。青書黑榜。
東北曰：靈通禁上之門。白書黃榜。
東南曰：始陽生氣之門。白書黃榜。
西南曰：元皇高晨之門。白書黃榜。
西北曰：九仙梵行之門。白書黃榜。
上方曰：大羅飛梵之門。青書白榜。
下方曰：九靈真皇之門。黃書青榜。
天文
壇纂二十枚，每纂各一符旛，自西北天門為始，左旋。東門用青帛，南赤，西白，北黑，四維黃，上玄下黃，各以所宜色書符。
中層壇圖
中壇高於外壇一尺五寸，亦以凈堅木結成。壇周圍各安方木，周植紅纂二十四枚。惟四角開四門，餘並單纂。纂頭刻蓮花，門楣上掛牌額。
自蓮花下三度，以紅繩攔之，只留地戶一門不攔。兩纂之間，懸綵旛枝花。仍每纂安一燈。離纂掛符旛，花帛裹壇，築踏級於地戶外，並如
內層法。
中壇四門牌額書門名于前。又以朱書天文四字，于各牌之後。
天門。青書黑榜。地戶。黃書赤榜。
日門。黃書青榜。月門。黃書白榜。
壇纂二十四枚，每纂各一符旛，自東南地戶為始，左旋。東青，南赤，西白，北黑。每方各六旛。又以旛所宜色書符。
外層壇圖
外壇就地面為之，周圍各安方木，周植紅纂二十八枚。惟正南開一門，餘並單纂。纂頭刻蓮花，門楣上掛牌額。自蓮花下三度，以紅繩攔之
，只留南門不攔。兩纂之間，懸綵旛枝花。仍每纂安一燈。離纂掛符旛。並如中層法牌額。惟南門掛于門楣上。餘七枚標于單纂蓮花下。
外壇八門牌額書門名于前。又以朱書天文四字，于各牌之後。
東曰：震宮洞青之炁。青書黃榜。
南曰：離宮洞陽之炁。朱書白榜。
西曰：兌宮少陰之炁。白書青榜。
北曰：坎宮洞陰之炁。黑書赤榜。
東北曰：艮宮梵元之炁。黃書黑榜。
東南曰：巽宮梵行之炁。黃書黑榜。
西南曰：坤宮梵陽之炁。黃書黑榜。
西北曰：乾宮梵通之炁。黃書黑榜。
壇纂二十八枚，每纂各一符旛，自南門為始，左旋。依五方色，以帛為之。又以帛上所宜色書符。
以上三層，謂之齋壇。壇外四周，各廣三尺，以花柱攔之。周圍各安金籙燈，在花柱內。
金籙燈圖
天門上三十六燈，照三十六天。道戶上二燈，照住宅。地戶上二十四燈，照二十四戶。天門上二燈，照宅舍。十方十燈，照十方。八向九
燈，照九宮。中宮寄二宮。八方八燈，照八卦。五方五燈，照五嶽。中嶽寄西南。中庭九燈，照九幽。寄南方。壇堂七燈，照七祖。寄南方。四面二十八座燈，照二十八宿。惟本命燈三，照三魂。行年燈七，照七魄。太歲燈一，照太歲。各安其方。大墓燈三，照大墓。小墓燈五
，照小墓。各以本命，推大小墓所在安之。卻移別燈，待疏密得宜。
凡燈七十一座，各高五尺，有柱有趺。惟二十八宿燈，依二十八宿形，並綴燈于前。每燈以紅紗燈圈罩之，並向外刻燈名於其柱上。
二十八宿燈圖
三十六天燈，二十四炁燈，並三重錯綜安之。其三丘、五墓、三魂、七魄、九幽等燈，並如意造之。經無圖形也。
壇上陳設圖
壇內層及中層，並以厚軟薦席鋪三重，又以綵裀鋪其上。內層中列三寶牌位，四周列十方天尊牌位。上方次西北，下方次東南，並左旋。其
三寶位高
於十方位五寸許，各以香花燈燭，供養如法。三寶位前，懸以五綵寶蓋。中層懸青、黃、白三天符旛，次層懸蒼、赤、青、緑、黃、白、紫
、碧、黑九天符旛，外層懸黃、緑、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黃、緑、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黃、緑、青、赤、蒼、黑、碧
、紫、白、黃、緑、青、赤、蒼三十二天符旛，各以其色帛為之旛。一面書天名，一面書符，符在後。品洞案在三寶前，微斜近右前舒。拜
壇法師奏事立班之所也。中層右安磬，知磬主之，左安鍾，知鑪主之。天門外設安鎮主師牌位。若黃籙齋，更添下九方，列于中層。日宮在
東北，月宮在西南，星宮在西北，四嶽各在其方，中嶽在西南，水府在東南。並設牌位，香花燈燭，供養如法。其隨朝官，並在中層。左南
都講位，次侍經位，次侍燈位，次壇官。右南監齋位，次侍香位，次壇官。壇官不拘多少，並列其下。直壇立天門外，欲侍直法師故也。
壇外威儀圖
燈壇之外，用一十二人，裝如道童，各執威儀，列于四面。每步虛旋行，則道童亦執威儀和聲，旋行壇外。每法師出入壇，則道童執威儀，
和華夏天尊號，在知磬前行送迎至壇，及靜默堂止。非朝時則列於壇前，兩邊以架，如傘架乘之威儀。凡六對十二件。一曰節、以五色絲為
之，上下五層，懸竿頭上，金鳳銜綬帶。二曰幢，珠蓋珠網，八角一層，懸竿木胎，左龍右虎，龍虎銜綬帶。三曰旌，似節無龍鳳綬帶，三
層，五色絲為之，懸竿。四曰珠旛，珠錦玉佩，金鳳銜之，懸竿。五曰五明扇，以木雕成，金彩裝，上布星斗，中列五嶽，下刻海瀆，竪以
朱竿。六曰鶴羽，以木刻成鶴翅，竪以朱竿，並彩畫如法。壇前設大香案、香鑪、花瓶，務令整齊。
壇外北壁及左右壁陳設圖
古者齋壇兩層，法天像地，露天築成，三界眾真，會于一壇之上。後世方就屋下為之，故北左右三壁，不可不鋪設者也。玉帝為萬天至尊，
主宰三界，豈宜懸象祠祝，列居三清之下。故北壁只懸三清、北極、天皇、東極、南極七象，左壁只懸九天、六曜、北斗、三省、三官、五
嶽，右壁只懸五老、五星、南斗、天曹、四聖、二府。各以香花燈燭，供養如法。
壇前左右六幕圖
壇前立左右幕在兩壁。如平常建齋，只立二幕，左六師，右三官。如建黃籙齋，則立六幕，左玄師，次天師，次監齋大法師；右五帝，次三
官，次三師。每幕皆以幔圍之三面，中懸聖像，香花燈燭，供養如法。
靜默堂
今謂之靖室。飾以幔帷，中設法師本派祖、玄、真師，經、籍、度師聖像，香花燈燭，供養如法。兩傍設二高座，法師、都講居之。餘壇官
及監齋以下，依序列坐兩廂。凡壇內及壇前行事，並自靜默堂出入，須擇近齋壇處為之。
精思閤
法師書篆符籙、看誦經咒之所。地宜幽僻，門可啟閉，中飾幔帷，奉安法師隨行香火及劍印之屬，懸靈寶官屬聖像于後，以香花燈燭，供養
如法。
監臨幕
在壇前正門外之左右，係東嶽大判官、州縣城隍、司里域正神當處，威靈廟貌，請來監壇者。飾以幔帷，設像或立牌位，分左右班列于門外
，香花燈燭，供養如法。
將吏幕
在壇前近處。飾以幔帷，中設像或立牌，安奉法師隨行諸司將吏，香花燈燭，供養如法。
章官幕
在壇之近處。飾以幔帷，設章官牌位，香花燈燭，供養如法。
一章壇
在壇前天井中，露天築成，三層，如齋壇之制。上層高三尺，壇向天門。法師運神進章取旨，並于壇上行事。
三界醮壇圖
醮壇，即醮筵也。中間高，設三清座前，留數尺許，通人行。又設七御座，每位高牌曲几，香花燈燭，供養如法。蓋玉清為教門之尊，昊天
為三界之尊，各居一列，各全其尊。故也開度則東極救苦上帝、南極朱陵大帝，祈禳則東極青玄上帝、東極青華大帝。救苦即青玄，只避世
間名字，拘忌耳。左右班列聖位，以外為尊，不立牌位。緣三界班秩等差，難以世間管見測度。惟當付之降聖司，令自排高下可也。別立掌
醮、降聖二位，先期請降，正為此耳。兩班醮筵，只聯案通排，香花燈燭，供養如法。自中至外，設三香案，外以備請聖用，次以盛黃道，
中則總供養也。
神虎幕開度通用
以近齋壇處為之。飾以幔帷，中懸聖像及牌位，香花燈燭，供養如法。前立陽耀通關、陰靈攝魄二壇，召魂旛植其中，榜文曉諭，掛于幕之
前。
正度幕
以中堂鋪設，或懸遺像，或立神主，香花燈燭，供養如法。如未葬，則就靈座前為之。須先行藏棺儀，上藏棺表，然不可與齋壇相近。相去
百二十步，可也。
承受幕，天醫幕，監生幕，
驛吏幕，沐浴幕，巾笥幕，
解結幕，混元幕。
並近齋壇前為之。飾以幔帷，中設牌位，香花燈燭，供養如法。榜文曉諭，掛于幕前。
鍊度幕
安奉鍊度官吏。中設牌位，飾以幔帷，香花燈燭，供養如法。榜文曉諭，掛于幕前。
茭郭
安在壇側幽曠之處。縛茭草為之，周圍闊六尺，高一丈，四面開門，以簾蔽之，頂用莢蓋，大抵如屋之狀。召到幽魂，安此處，俟候鍊度。
三官醮筵
冥官醮筵
並隨儀陳設，事畢，徹去。
九獄燈圖
用淨砂半石，水洗淨，日乾。至破獄日，以砂作獄九所。每所中安獄牌，上書獄名，如東方風雷獄之類。牌後插破獄旛，然三燈照之，圍以
砂城。九獄之外，又總圍以大砂城。四方各開一門，每門設二燈。破九幽獄畢，又破酆都獄。酆都天獄二十四獄，三十六獄，只告符勑破，
不立獄像也。
三塗五苦燈壇圖
亦用淨砂，鋪成三塗獄在內，以獄城圍之。中安一燈，周設九燈。五苦獄在外，亦以獄城圍之，周設十五燈，每處立牌旛如前式。內獄城植
天尊號旛八首，外獄城植天尊號嬸十六首，並周圍設之。
諸大地獄燈壇圖
亦以淨砂為之，每獄四燈；獄外城八燈；共四十四燈。
明真鍊度壇圖明真齋獨用
鍊度壇隨意鋪設，中懸朱陵大帝聖像，前立高座，香花燈燭，供養如儀。次列鍊度官將牌位，鍊度醮於此設之。左立九天壇，右立五帝壇，
各立牌位符旛，香燈列于几上。水火池，則以水盆盛水一器居右，以火鑪盛柳炭火一器居左，列于地面，用掙沙取巧，鋪作水火符，或流火
亭雲氣之狀，務令新奇，在人無拘。次其前列給付符籙，及獻納錢馬，分于左右。又其前，則壇官法師、侍職宣科、道眾立班處也。
九鍊天尊壇開度黃籙齋獨用大
九鍊壇，依豁落斗，設九天尊位大牌，高座，香花燈燭，供養如法。隨天尊所用符籙，各列于几前，設水火池於中央火鍊丹界天尊前，餘如
上法。
道場陳設圖血湖道場獨用
凡建齋開度產魂，先建血湖道場，召官吏蕩穢淨神，方可朝覲齋壇，快睹天光也。其法壇中設三清、太乙、元皇位，左右立神虎、驛龍二幕
，外又立解結、監生、天醫、混元、漸濯、巾笥六幕。並各以幔帷三周。前垂簾，中安本幕合用物件。如監生幕，則立產室。天醫幕，則設
藥鑪藥器。澣濯司，則立浴盆淨巾。巾筍司，則設粒盈等物。雖分為六幕，其監生幕又與天醫幕相通，澣濯幕又與巾笥幕相通，方可裹雖相
通，外仍各垂簾，蓋女魂宜通俗安排。余昔日臨壇，親見報應矣。其神虎、驛龍二幕，與此六幕，各設牌位，供養如上法。
血湖燈壇圖
此燈於亡人臥床下，掘地深三尺，方六尺，作獄，染成紅沙鋪城。中植青旛，朱字書地獄名。無間五燈，血湖七燈，硤石三燈，產魂經由處
一燈，溟泠穴一燈，周圍用二十八燈鋪之。
青玄齋獨用
上層壇
以十方救苦天尊，易十方靈寶天尊，餘如上法。
鍊度壇圖
青玄鍊度壇，中設太乙像及鍊度官吏牌位，其前左右，立籙功、監察、移籍、仙魂、專度、部衛六幕，各設官吏牌位，香花燈燭，供養如法。其水火池，又在六司幕之前，餘依科行之。
九天生神齋獨用
上層壇
以九天帝改為天尊，易十方靈寶天尊牌。自鬱單無量天尊為首，在東北，次上上禪善在東，梵監須延在東南，寂然兜術在南，波羅尼密在西
南，洞玄應聲在西，靈化梵輔在西北，高虛清明在北，無想無結無愛在中。只用九位，不用上下二方也。
鍊度壇
鍊度壇如明真之制。除五帝壇不用，則用九天帝大牌，高几，各以香花燈燭，供養如法。其方位則鬱單北，禪善南，須延東，兜術西，波羅
中，應聲東北，靈化西南，高虛東南，無愛西北也，餘如上。
靈官幕醮獻時隨宜設之，事已撤去
十回度人道場獨用
上層壇
即是十方靈寶天尊位，各於位側，添設十方神主位，其牌位比天尊牌位令低小些。
玄曹幕
設於壇前，與壇相對，即鍊度諸司是也
鍊度幕
於法師座前，立水火池，池前立五帝壇，壇前立三十二天壇。各設牌位供養，餘如上法。
度星齋獨用
壇燈圖
東七宿三十三星，南七宿三十二星，西七宿五十星，北七宿六十三星，中北斗七星，並描於絳紗燈屏之上。屏後安一燈，隨方置之，香燭供
養如法。其燈用淨沙染五色，各作一堆，燈盞安其上，凡五燈。
紫庭幕
就壇前近處為之。中設牌位，香花燈燭，供養如法。
預修黃籙齋獨用
天曹壽生幕
獻壽生醮時陳設。事已則撤也
受度壇圖
預修受度壇，中設眾真監度牌位，次依九靈設九天尊位，並香花燈燭，供養如法。法師高座在前，與九天尊相對。受度弟子又在高座前，每
授符令，侍職遞與之。
關燈獨用
十一曜燈圖南斗燈圖
北斗燈圖周天燈圖
右三燈，並如常鋪設在道場前。如淨沙鋪之，不用米。十一曜十一燈，南斗六燈，北斗九燈。
安宅齋獨用
弧矢燈圖
弧矢瞪斗棧星，以淨沙鋪之，安於卓上，圍以二十四燈鋪之。若平常關祝，正鋪。若修造犯何方神殺興災，則矢向其方射之。外周設二十四
燈，凡按天象弧矢九星。
九宮八卦燈壇圖
九宮八卦燈，亦以淨沙鋪之，凡五十三燈。
七曜齋獨用
上層壇
壇上七曜牌位，附於十方天尊牌位之旁。日附東北，月附東南，土附西南，木火金水則附四正也。
玄靈璇璣齋獨用
上層壇
壇上除十方天尊牌位不用，別用九星牌位：貪狼，南。巨門，東北。祿存，西。文曲，西北。武曲，東南。破軍，東。左輔，西南。右弼，
北。廉貞，則附西南也。若以九星飛宮法，隨月排定，尤妙。
雷霆齋獨用
上層壇
壇上除十方天尊牌位不用，別用九宸牌位：長生，坎。青華，坤。普化，震。雷祖，巽。碧玉，中。洞淵，乾。六波，兌。可韓，良。採訪
，離。香花燈燭，供養如法也。
雷壇
就壇前，以粉畫地為方壇三重。內重列鄧、辛、張。三位，鄧在離，辛在震，張在巽。四角立四溟大神位。其前各安一缸盛水，以磚符鎮水
中。壇心植旗，旗兩旁安劍令印式。中重列五雷使者位：東蔣，南畢，西華，北雷，中陳則附於坤位。外重列蠻雷使者位：東馬，南郭，西
方，北鄧，中田亦附於坤位。每位並香花燈燭，供養如法。其法師所部雷將，依方位遍列中重。其城隍里域、當境廟貌、龍潭靈跡、當季行
雷霆風雨神祇，並環列下重。務令疏密得宜也。
祈禳十回度人道場合用
三十二天燈圖
內層清微、禹餘、大赤三天也，外層三十二天也。共用三十六燈，餘以沙鋪成綱氣。每燈各立一牌，清微，乾。禹餘，艮。大赤，離。其三
十二天，皇曾天在北，乾位。以次順行周布，賈弈天在乾西。每燈各懸一旛，一書本天符，見後卷。
